2018年1月3日,茅山乾元观住持尹信慧道长代表茅山乾元观正式聘请当代国学泰斗——北京大学教授楼宇烈先生为茅山书院名誉院长。之后,楼先生在演道堂举行“大师论道”讲座,以《道教文化的现代意义》为题,讲授道教文化在中国传统文化中的地位和当代功用。
楼先生为北京大学哲学系、宗教学系教授,北京大学国学院博士生导师,北京大学宗教文化研究院名誉院长;教育部社会科学委员会委员、全国古籍整理出版规划领导小组成员。著作有《中国的品格》、《中国文化的根本精神》和《中国佛教与人文精神》等,古籍整理著作有《老子道德经注校释》、《王弼集校释》和《中国佛教思想资料选编》等。
楼先生自1960年于北京大学哲学系哲学专业本科毕业后留校任教,一直致力于中国文化、中国哲学的教学与研究,身体力行地倡导和践行中国文化,对中国文化、中国精神具有深刻的理解和体悟。楼先生认为:“21世纪是中国的世纪,更是中国文化的世纪。上个世纪百年的经验和教训告诉我们,中国人离不开自己的文化,只有具有坚实、鲜明的中华文化传统的现代化中国,才能使中华民族在世界民族之林中立于不败之地。”
大师论道——道教文化的现代意义
道教是中国的传统宗教,是在中国原始宗教、民间信仰、神仙方术等的基础上,以黄老思想为理论依托而建立起来的。道教可以说是包罗万象,有导引、服食、修炼、神仙、方术等等,这些方面都跟养生、修身有关,所以人们常讲道教以养生为主,这就是道教的“贵生思想”,或者说是“尊道贵生”。
一、道教清静自然的人文精神
中国传统文化如果从整体上来把握的话,那么人文精神可说是它的最主要和最鲜明的特征。中国传统文化的这种人文精神,根植于远古的原始文化之中。人们常把“天人合一”视作中国文化的主要特徵之一,而考其起源,则与中国原始文化中的自然(天地)崇拜,以天地为生物之本;以及祖先崇拜,以先祖为监临人世的上帝(此亦为天,天命之天)等观念,不能说毫无关系。由此可见,“天人合一”中“天”的含义是合自然之天与天命(先祖上帝)之天而言的。以后,宋明理学讲的天理之天,即是自然之天与天命之天的统合体。
人与自然之天“合一”的中心是“顺自然”(这里“自然”一词的含义,不是指“自然界”,而是指天地万物的“本然”法则与状态)。道家思想中强调顺自然,这正是人们所熟之的。如《老子》书中就明确说:“辅万物之自然而不敢为。”
长期以来道家的自然无为思想被看成是一种消极被动、因循等待的思想。其实,《老子》道家顺自然而不敢为(无为)的思想,有其相当积极合理的一面,这在以后的道家著作中有着充分的展开。如在《淮南子》一书,对道家的无为思想就有相当积极合理的论述。如说:“若吾所谓无为者,私志不得入公道,嗜欲不得枉正术。循理而举事,因资而立功,推自然之势,而曲故不得容者。故事成而身不伐,功立而名弗有。”道家自然无为思想绝不是消极被动、因循等待,而是在排除主观、私意的前题下,主动地因势利导,即所谓“循理”“因资”地去举事立功。
总的来说,道教崇尚自然,倡导无为。老子所说的“道法自然”可以说是道教的核心思想。这种思想显然有别于西方上帝创造万物并主宰一切的理论。中国人认为天地万物是一气流行、一理贯通的,并不认为这个世界有一个造物主。东汉王充说:“天地合气,万物自生,犹夫妇合气,子自生矣”。可见,我们生活的这个世界是自生自长的,万物自然而然形成、自然而然地变化,也就是“物化”。
道不是在万物之外,而是在万物之中。道并不在彼岸,不在这个世界之外的,道在人间。道在我们的生活之中。如果能顺应自然,我们在现实世界中就能够逍遥自在、幸福圆满。我们在现实世界中的自在圆满并不依靠另外一个世界的造物主。
什么是道呢?“道者,路也。天地万物所共由也。”“道”是天地万物都必须走的路,天地万物共同在路上走出来的,这就叫道。“德者,得也。天地万物所各具也。”“德”是从“道”那里得到,天地万物自然获得的德性、本性。“道”是整个宇宙万物的自然本性,而“德”是每个具体事物的自然本性。
虽然人与天地万物是平等生成的,所谓“天地合气,万物自生”。在自然中万物都是平等,但万物与人是有差别的,人在万物中是最突出的:万物只能消极、被动的接受,人却有充分的主体性、主动性、能动性。《尚书》说“惟人,万物之灵”。中国文化中反复强调天地万物人为贵,天地万物人是最灵的,灵就是有灵气;人是天地之心,在万物之中是最有主动性、能动性的。天地万物之中其他的物都是被规定好了的,只能被动地适应自然,消极被动地接受,活动没有多少主动性,更没有多少能动性,只有人是具有****的主动性和能动性的,可以参赞天地之化育,所以人才是最贵重、最重要的。
正因为人有这样的主动性、能动性,因此中国文化强调人的自我管理、自我约束,是向内的管住自己。不仅要管住自己的感官,更要管住自己的心。人只有管住自己的心,才能管住自己的行为。因为心是人的君主之官,《管子·心术上》说“心之在体,君之位也。九窍之有职,官之分也。”不能让外物扰乱我们的感官,也不能让感官扰乱我们的心,《管子·心术下》说“无以物乱官,毋以官乱心”。要做外物的主人,而不能被外物所奴役,《荀子·修身》说“君子役物,小人役于物。”如果放纵自己,对欲望无止境地追求,人就会被物控制住,丧失自己的独立性、主体性、能动性,而成为物的奴隶。
很多人倾其一生去追求权势、地位、钱财和长寿,或许会得不偿失。应该像古人说的那样,要返璞归真、知足常乐、看淡生死。把生死看开了,其实就是长寿,有生就有死,又何必去求千岁呢,世界上也没有千岁。人生本来就是吃饱穿暖,充分发挥自己的能力就够了,这才是真正的人生。
《淮南子》说:“天下有至贵而非势位也,有至富而非金玉也,有至寿而非千岁也。原心反性,则贵矣;适情知足,则富矣;明死生之分,则寿矣”。“天下有至贵而非势位也”,世上最高贵的不是权势;“天下有至富非金玉”,天下最富有的不是金玉满堂;“天下有至寿而非千岁也”,世上最长寿的人不是能活千岁。“原心返性则贵矣”,保全天性是最为可贵的;“适情知足则富矣”,知足者富,自足则富。“明死生之分则寿矣”,能够明白死生的道理,尽其天年,就是长寿。人生****的幸福是健健康看地活着,安安详详地死去。有生就有死,这是自然之道。
人是天地之心。世界本来是自然的,人心本来是清静的,但被欲望所干扰了。“人能常清静,天地悉皆归”,天地之所以不和谐,是因为人的欲望过多,人心不够清静,违背了自然规律,所以给世界带来很多灾难。违反规律,破坏自然,最后受害的是我们人类自己。
因此,要尊重自然,顺应自然。用《淮南子》的话就是“私志不得入公道,嗜欲不得枉正术”。“私志不得入公道”是说个人的愿望不得参入到天地万物的运行中去,“嗜欲不得枉正术”是说个人的欲望不能干涉天地万物运行的规则。
“无为”,不是什么都不做,而是要求节制人类的私欲,循理而举事,因势而立功,遵循自然的规律,遵循自然发展的趋势。也就是“推自然之势”。这个理念在今天有非常重要的意义。
当今世界,人类赖以生存的自然环境日益恶劣:生活环境严重污染,生态平衡被打破,全球气候出现反常,物种灭绝日益严峻……从现象上看,造成当今世界人类生存环境危机的原因是:人类过度地向自然索取,进行破坏性、掠夺性地开发,以及大量有害的生产、生活废弃物的污染。根本原因却是人们对自己欲望的无限度放纵和追求。人类再不节制自己的欲望,再不让自己的心静下来,生存环境会越来越恶劣,人类迟早会有灭顶之灾。
不能再一味地讲征服自然、改造自然,必须要回归自然、尊重自然、顺应自然。在这方面,道家思想对当今世界最有借鉴意义。这几年举办的世界道教论坛,世界各国都积极参与,这也体现了道教的现代价值和世界性意义。
毫无自觉性,无限度地向自然索取,是人类的欲望毫无节制的表现。概括起来说就是“贪”字。环境的问题、身心的问题,根本是心的问题。佛教认为人类痛苦烦恼根源是三毒心“贪嗔痴”。道家养身、养心,也是要平息各种各样的欲望追求,让心安静下来,就像《黄帝内经》说的,要“恬淡虚无”、“精神内守”。
二、道教的神仙信仰
道教究竟追求什么呢?佛教是要“熄灭贪嗔痴,勤修戒定慧”。要“明心见性”,要成佛。佛是什么?佛是觉悟的人,熄灭贪嗔痴的人。那么,道教究竟追求什么呢?这个问题要好好思考。
道教是有神仙信仰的,也是要追求成仙的。但关键是怎么理解“神仙”二字,就像佛教怎么理解“佛”字:佛是觉悟的人,是熄灭贪嗔痴的人。
我觉得道教不能片面追求长生久视,更要寻找精神上的超脱与自由。一个人健健康康地活着,****程度上尽了他的本分,俯仰无愧,尽其天年,安安详详地死去,就是****的幸福了。如果被外物所累,整日里充满了烦恼、痛苦、紧张,就与神仙背道而驰了。
什么是神仙呢,我觉得《汉书·艺文志》方技略中说说得很好。“神仙者,所以保性命之真也。”真性也可以说是自然赋予的先天之性,即天地之和气也。天出其阳、地出其阴,阴阳和合就有了万物。生命因阴阳之气的和谐而诞生,又因阴阳之气的和谐才能维持。但是人一生下来这个性命之真就变成后天之性了,后天各种干扰和诱惑一来就失去了先天之真性,所以要有求于外者也。
如何来求呢?
第一,“荡意平心”,或曰荡平心意。
荡意平心,心要平静下来,或者叫荡平心意,不要一天到晚想这想那,追求这个追求那个,这些追求会影响你心理的不平衡。
第二、“同生死之域”。要生死同域,看破生死,不要执着于生,害怕死。即打破生死的界限,如果说变是生,化就是死,如果说变是死,化就是生,《庄子》说“方生方死,方死方生”,不要贪生怕死,越是贪生怕死的人可能越死得早。
第三、“无怵惕于胸中”。人有七情喜、怒、忧、思、悲、恐、惊,恐惧、忧虑、紧张,过分地大喜大悲大怒,都会引起五脏六腑的不平,这些都要去除。
做到这些,就可以尽其天年,就可以说是神仙,而不是说整天想着炼丹、导引。
三、生活道教
现在我们的物质生活有了很大的提升,但是还有很多不和谐的地方。现在的道教,相对的来讲,对于社会的关怀不是那么积极,或者是很多环节有所缺失,其实道教应该跟人的生活结合得更密切。我觉得今天的道教要把它的精神尽量落实到生活中去。道教发展应走入社会,更要走入人心。道教要多提倡“道法自然”、“清静无为”的理念,让人心回归清静,让万物回归自然。
《重阳立教十五论》中说:“离凡世者,非身离也,言心地也。身如藕根,心似莲花,根在泥而花在虚空矣。”出家不是说非得离开世间、归隐山林,而是要破除心对外物的贪著。身虽在世间,心却毫无染污,好比藕根在污泥之中,而莲花却一尘不染。因此,清代黄元吉也说“若不于尘市中炼,犹莲不于污泥内栽,焉得中通外直,独现清洁如玉者乎”?
道在人间。处处有道,时时有道,事事有道。要以出世心做入世事,只有在现实社会中不断磨练,我们的心才能真正地超越世俗。修行不是要六门紧闭,六根清净,彻底与外部世界隔绝。而是要在日常生活当中,随时、随处进行性命的修炼。这种将修行与日常生活结合起来的道教,可以称之为“生活道教”。道教的很多神仙,都曾在人间生活过,因为对社会、人民有大的贡献、有很大功德,才被推尊为神仙。这种以人为本的充满人文精神的道教,也可称之为“人文道教”。
(一)性命双修
道教有一个很重要的修行理念,就是“性命双修”。清末的黄元吉认为“动处炼性,静处炼命”是性命双修之要。性命双修,就是要动静结合。静时则炼命功,动时则正好磨炼心性。炼心功夫,则“不区区在端坐习静间也”,更重要的是在尘世中时时磨炼。
(二)动处炼性
“动处炼性”就是要在生活中历练、修行。在生活中应对、解决各种问题和挑战,能不能保持平常心,能不能像庖丁解牛一样游刃有余?庄子说“用志不分,乃凝于神”,在生活中我们能不能做到“事来应之,事去已之”?在生活中我们能不能做到“前无所思,后无所忆,如心而出,因物以施”?穿衣、吃饭都是修行,我们能不能在生活中做到“心普万物而无心,情顺万物而无情”,能不能都保持平常心、清静心、自在心。所谓,整日读书未尝见着一个字,整日吃饭未尝咬着一粒米。在各种境界中都能够无住、无著,在生活中常清、常静,这就是在动处炼心、炼性。
黄元吉认为,仙道不离人道,人应该于尘世中修性炼命。“即一刻之中万事应酬,俱如山中习静一般”,我们在生活中,能不能做到应对万事,都与在山中习静无异无别?否则,“即闭门静坐,亦如万马营中,扰攘不休。”
所以,生活中是最好的修道场所、锻炼场所。我们一定要静下来,让更多的人放下功利心、回归清静、回归自然。
(三)静处炼命
静处炼命,关键是炼气、养气。《吕祖百字碑》是道家八仙之一吕洞宾祖师所著,开头两句很重要,“养气忘言守,降心为不为”。养气要忘掉言语,也要忘掉守气,不是把气守在上丹田、中丹田、下丹田,而是要顺应气自然而然的运行。清代人在注解《吕祖百字碑》时指出,气守下丹田会得下漏,守在上丹田会得脑漏,守在中丹田则会肚胀。因此,养气要顺其自然地去做,不要刻意地去做,顺其自然,任其天然。《庄子·刻意篇》也指出养生不能刻意,要自然而然,“不导引而寿”。
(四)自然中和
通过“动处炼性,静处炼命”,就可以做到“去其所本无,复其所固有”。人长大以后,很容易丢掉孩提时的那种天然和谐的状态,失去天和——自然之和,容易沾染许多本来没有的东西。只有去除我们的私志、嗜欲,道法自然,尊重自然,顺应自然,才能葆全性命之真,才能回到中正平和的自然状态。
张三丰祖师说,“道者,中而已矣”。这种自然中和的状态就是得道。中和的状态是万物生、长的根本,万物都是因“和”而生,因“和”而长。养生、修行、求道,都要回归自然、中和的状态。
养气、养生、修行,离不开四个字“心平气和”,心不平则气不和。养气要达到和,养心要达到平。只有心平才能气和,只有气和才能心平,这是分不开的。
不但自己要回归自然、回归中和,还要帮助更多的人,让他们能够静下心来,身心清静、心气和平。只有这样,我们才能够恢复世界的和谐,社会的和谐,身心的和谐。这样,道教的思想对解决现代社会的很多难题,应该会有很多启发。
最新发布
下一篇:没有了
Copyright © 2016-2018 msqyg.com Powered by jt163.com